史威登堡神学著作
58.他们以长时间地制作膳食为快乐,倒不是因为他们喜爱食物,而是因为享受那时的交谈。坐下吃饭的时候,他们不是坐在椅子或长凳上,或长满青草的河岸上,也不是坐在青草地上,而是坐在一种树的叶子上。他们不肯告诉我是哪种树的叶子;但我猜了猜,提到几种树名,当我提到无花果叶时,他们最终说,是的。他们还说,他们预备食物不是为使它美味,而是更关注食物的用处,并补充说,有用的食物对他们来说是美味的。
关于这个话题,灵人当中有一次讨论,他们说,这种做法适合人类,因为他们衷心渴望拥有一个在健康身体中的健康心灵。但那些以味觉为主导的人则不然。因此,这使得他们身体患病,或至少内在倦怠,因而他们的心灵也倦怠。心灵的行为取决于身体接受器官的内在状态,正如视觉和听觉取决于眼睛和耳朵的状态。因此,以奢侈和享乐为一生的全部快乐是疯狂的。在诸如需要思维和判断那类事上的迟钝和在诸如涉及身体和世界那类事上的精明也由此而来。这导致人类变得像动物,这种人自比动物并没有错。
6400.“咬伤马蹄”表从最低级的属世层那里所获得的谬念。这从“咬伤”和“马蹄”的含义清楚可知:“咬伤”是指粘附,并由此造成伤害;“马蹄”是指从最低级的属世层那里所获得的谬念;因为“马蹄”是指属世层的最低级和肉体部分(参看259, 4938-4952节),而“马”是指心智的理解力部分(2761, 2762, 3217, 5321, 6125节)。“马”在此之所以表示谬念,是因为它表示最低级的属世层或感官层的理解力。处于真理,尚未处于良善的人就会陷入从最低级的属世层那里所获得谬念;这一点可从以下事实看出来:真理不在任何光中,除非良善与它同在,或在它里面。因为良善就像发光的火焰;当这良善遇到某个真理时,它不仅光照它,还把它带向自己,进入它所发出的光中。因此,处于真理,尚未处于良善的人处在幽冥和黑暗之中;因为真理凭自己根本没有光,这些人从良善所获得的光如同渐渐消退的光那样微弱。因此,当这些人思想和推理真理,并通过真理思想和推理良善时,他们就像那些在黑暗中看见幻影,并以为它们是真实身体的人;或像在幽暗中看见墙上的条纹,并在想象中把它们作成某个人或某种动物形状的人。然而,当日光来临时,只见它们纯粹是没有任何形状的条纹。此处所论述的与这些人同在的真理也是这样,因为他们把那些不是真理的东西看成真理,这些东西更像是幻影,或墙上的条纹。此外,教会中的所有异端邪说都是从那些处于圣言的某个真理,但未处于良善的人那里产生的;因为在他们看来,异端信仰完全就是真理;教会中的虚假也是如此。那些散布异端邪说的人并未处于良善,这一点可从以下事实看出来:他们将仁之良善远远抛在信之真理的后面,因此在很大程度上杜撰出完全不符合仁之良善的观念。
既然说到那些处于真理,尚未处于良善的人利用从最低级的属世层那里所获得的谬念来推理真理和良善,那么有必要说一说何为谬念。以人死后的生命为例。陷入从最低级的属世层那里所获得的谬念之人,如那些处于真理,尚未处于良善的人,不相信除了人的身体外,他里面还有什么东西是活的;也不相信当人死亡时,他还会复活,除非他找回自己的身体。如果这些人被告知,内层人就是那在身体里面拥有生命的,当肉体死亡时,这内层人就被主复活;并且这内层人拥有诸如灵人或天使所拥有的那样一个身体;他和世人一样能看见、听见、说话,与他人交往,觉得自己完全是一个人,他们根本就不明白。从最低级的属世层那里所获得的谬念使得他们以为这种事不可能是真的,主要因为他们没有自己的肉眼看见它们。
此外,当这种人思想灵或灵魂时,他们对它没有任何概念,只以为它就像自然界中肉眼看不见的东西。所以,他们将它或视为一口气,或视为空气、以太,或视为火焰;有些人则认为它是一种纯粹的思维能力,几乎没有任何生命力,直到它再次与肉体结合。这些人之所以这样想,是因为对他们来说,一切内层事物都处在幽冥和黑暗之中,只有外在事物处于光明。这表明他们何等容易陷入错误;因为如果他们只思想肉体,以及它如何再度聚合;只思想世界的毁灭,并且这种毁灭人们已徒然等候了许多个世纪了;只思想动物,以及动物所拥有的生命无异于人的生命的事实,或只思想没有哪个死人再度显现,向世人表明他们的生命状态,那么当思想这些和其它这类事时,他们很容易远离复活的信仰,在信仰的其它事上也一样。他们远离这种信仰的原因是,他们并未处于良善,并未通过良善在光中看见。这就是他们的状态,故经上还说“使骑马的向后坠落。耶和华啊,我等候你的救恩”,意思是说,若非主帮助他们,他们就会偏离真理。
38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人,他在世时因学问而颇负盛名(他就是克里斯蒂安·沃尔夫);他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉,他所说的并未超出属世人的感官印象,因为他在说话时思想的是他的名声,并且和在世时一样(在来世,每个人都保持原来的秉性),想把各种事物串在一起,再把它们与其它东西联起来,不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链,而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物,所以他们声称,这些链子既没有连起来,也没有得出他的结论,他们称其为权威的模糊。于是,他们不再向他提问题,只是问:“这叫什么?那叫什么?”由于他还是以物质概念,而非属灵概念回答这些问题,所以他们离开了他。在来世,每个人越属灵地或以属灵的概念来说话,在世时就越曾信神,并且越不以物质概念来信祂。
我想借此机会在此讲述以下经历,以说明在来世,出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形,这种深思为了真理,因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃;以及寻求从其他人那里获得聪明,未经自己任何思考的人又是何情形,如那些渴望认识真理,仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益,也就是说,不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来,靠近我的左侧,直达我的左耳。我发现,他们是在那里试图挣脱的灵人,只是我不知道他们是哪类灵人。然而,他们挣脱出来后,便与我交谈,自称是逻辑学家和形而上学者;他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科,没有其它目的,只是为了被视为有学问,由此获得荣誉和财富。他们抱怨说,他们现在过着悲惨的生活,因为他们在学习这些学科时没有其它目的,因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢,声音低沉。
与此同时,两个灵人在我头顶上彼此交谈;我问他们是谁,被告知,其中一个在学术界是非常有名的,我得以认为他是亚里士多德(我没有被告知另一个是谁)。那时,他被带入在世时所处的状态;谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态,因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是,他靠近我的右耳,在那里说话,声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉,他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同;事实上,他从自己的思维发展出他所写的东西,因而产生自己的哲学。因此,他所发明并加到思想观念上的术语,都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的,他以此为乐,并在这乐趣,以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现;他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳,不像他的追随者,也就是所谓的经院学者们;他们不是从思维到术语,而是从术语到思维,这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维,只局限于术语。他们若运用这些术语,就能随心所欲地证明一切,并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说,哲学就这样变成一条通向疯狂,而非智慧的道路,并使他们陷入黑暗而不是光明。
后来,我和他讨论分析学。我说,一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性,因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的,其法则来自灵界;想从术语人为地发展到思维的人,颇像一个跳舞者,试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞;他若跳舞时专注于此,几乎不可能迈开脚。事实上,没有这类知识,他也能活动全身的所有运动纤维,适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部,以及身体的其它器官,整本书都不足以描述这一切。我说,那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话,并说,以这种方式学习思考,正好走反了。他补充说,若有人想变成傻瓜,就让他这样行吧;不过,他应不断思想功用,并出于内在之物来思考。
接着,他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念,即:他把这位神描绘为有一张人脸,头上有光环围绕。现在他知道了,这个人就是主,光环是从祂发出的神性,不仅流入天堂,还流入宇宙,掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的,也掌管并统治宇宙,因为这一个与另一个不可分离。他还说,他信一位独一神,但祂的属性和品质却被指定各种名称,这些名称被其他人拜为神明。
一个女人出现在我面前,她伸出手来,想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时,他说,他在世时,这个女人经常向他显现,似乎抚摸他的脸颊,她的手很美。天使灵们说,很早以前的人曾看见过这个女人,并给她起名叫帕拉斯;她向那些住在地上时以观念为快乐,并专注于思考,而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在,喜爱他,因为他出于内在思考;于是,他们便展示出这样的女人。
最后,他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气(pneuma,希腊语为呼吸),也就是说,它是一个不可见的生命力,就像些许以太。他说,他早就知道他的灵死后会活着,它既是他的内在本质,就不可能死亡,因为它能思考。此外,他一直无法清晰地思考灵魂或灵,只有一些模糊的概念,因为除了他出于自己所思考的外,他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法,甚至从古人那里知道得也很少。另外,在来世,亚里士多德在明智的灵人中间,而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。
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